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论庄子哲学的本喻:浑沌

论庄子哲学的本喻:浑沌

作者:宗教    来源:未知    发布时间:2019-12-20 14:48    浏览量:

01

Study on “Hun Dun” of Zhuang Zi’s Thought

《庄子•应帝王》:南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍,以视、听、食、息,此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。

作者简介:陈之斌,湖南大学岳麓书院。

庄子的寓言生动而深刻,极富哲理,发人深省。

原发信息:《中国哲学史》(第20163期

庄子常常用通俗的寓言故事,去阐明一些深刻的道理,如耳熟能详的“庖丁解牛、朝三暮四、庄周梦蝶、鼓盆而歌”等寓言。

标题注释:国家社科青年项目“先秦子学视域下的庄子哲学研究”。

“浑沌之死”是《庄子》内篇《应帝王》中的一则寓言,与庄子一贯晦涩难懂的语言风格相比,这段文字算是易懂的多了。

所谓本喻(root metaphor),指一种思想或文化的基本价值观都根源于某种具体的隐喻结构,又称之为思想原型,或根源隐喻。艾兰(Sarah Allan)教授认为,在早期中国人的概念思维中,自然界成了哲人们诉求“本喻”的渊薮,自然的意象被用于抽象概念的系统化之中,并深深根植于中国哲学的语言与结构之中,如水与植物为许多原生的哲学概念提供了“本喻”。①庄子思想中是否也存在这样一个本喻呢?其思想原型是否也取自于自然界呢?经过考察,笔者认为,浑沌在庄子思想中占据着根本的地位,可以视为庄子思想的本喻。通过揭示隐含于庄子思想中的这一隐喻结构,可以帮助我们发现庄子思想中一些重要观念间的有机系统与相互关联,从而获得探究其语言与思想之关系的洞察力。简言之,“浑沌”作为本喻,贯穿于《庄子》的道论、社会政治论、心性论与言语策略之中,是理解庄子思想的重要入手处。

庄子一脉秉承了老子的道家思想,继续发扬光大,《应帝王》阐发的仍然是“无为而治”的理政思想。

一、浑沌与庄子哲学

在结尾段,庄子用“浑沌之死”隐喻私欲吞噬了一切美好的事物,“七窍”代表私欲,“浑沌”代表事物的本原或本体。

浑沌,一般指杂乱无章的状态,与有序相对。但是,浑沌在庄子思想乃至道家哲学中居于重要地位,在某种意义上甚至成为道家思想的代名词。正如晚近论者指出:“不管是体道的恍惚冥契状态,还是原始伦理学的体道玄德,抑或是形上美学的情景交融之逍遥,都可以关涉到浑沌这个原始神话意象来。”②为什么“浑沌”在道家思想中如此重要?还是让我们从《庄子》出发,来一探究竟。

私欲太多,过多的人为干涉,就泯灭了事物的本原,直至灭亡。

“浑沌”一词在《庄子》中仅出现两次,一次是《应帝王》篇末浑沌之死的故事,另一次见于《天地》篇中孔子跟子贡的对话。

02

南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。

“浑沌”死于欲望!

孔子曰:“彼假修浑沌氏之术者也:识其一,不知其二;治其内,而不治其外。夫明白入素,无为复朴,体性抱神,以游世俗之间者,汝将固惊邪?且浑沌氏之术,予与汝何足以识之哉!”

在上古时期,古人对天地生成的初始状态认识模糊,只有一个笼统的概念——浑沌。

浑沌之死的故事出现在《应帝王》的篇尾,而《应帝王》又是《庄子》内篇的最后一篇,因此浑沌之死的重要性不言而喻。憨山德清就已指出:“此倏忽一章,不独结《应帝王》一篇,其实总结内七篇之大意。”③历来有关此故事的解读众多,分歧也不少,但是有一点可以肯定:倏忽所象征的有为或知是造成浑沌之死的直接原因。④浑沌在庄子思想中又象征无为、自然、天、无心或道,整个《庄子》一书也表现出对浑沌的无限向往及回归。但是,浑沌却无法摆脱被穿凿致死的悲惨命运,因而,如何复归浑沌进而常驻浑沌就成了庄子思想的主题。从这个角度来看,浑沌不仅在庄子思想中占据中心位置,也具有方法论上的导向意义,王夫之的注解就暗示了这一点:“知与不知,皆出于一真之大宗,而还以戕贼其宗。知者任其知,不知者任其不知,心无与焉,则浑沌常存,应物而不死。”⑤如果从浑沌所在的方位——中央——来看,这一方法论上的导向意义将更加明确。

“天地玄黄,宇宙洪荒”,大概就是这种状态,天地不分,浑沌一片。

这是地球的原始状态,自然而生发,没有任何力量主宰。

惊叹古人的想象力,竟然与现代科学的验证如此相似,地球是由气体和尘埃构成,最初确实是浑沌一团。

经过无限漫长的四十亿年之后,人类诞生了,自从有了人类的那时起,人类的想象就一刻也没有停止过。

想象不受约束,想象也很难约束,想象越多,欲望越多。

人的主观意识越来越强,干预自然的野心愈来愈大,甚至要把人的意志强加给造物主,最终必然走向灭亡。

正如“倏与忽”之报德,认为人之七情六欲是很美妙的事情,日凿一窍,七日而死。

“浑沌”死于欲望,死于改变了本性,死于人类强加的主观意愿。

世界本来是无私而纯洁的,是人类的私欲污浊了这个世界,无限膨胀的欲望终将毁灭一切,也包括人类自身。

道家主张“见素抱朴,少私寡欲”,实际上就是要保持自然状态,保持天赋之本性。

自然而然,顺其自然,无为而无不为,有所为有所不为,道家“无为而治”的思想得到了升华。

03

教育的功利心

在教育方面,保持孩子的天性是可贵的,泯灭了天性是教育最大的失败。

中国的应试教育由来已久,古代的科举制度,一直到明清的“八股取士”,因循守旧冥顽不化,教育基本上失去了开启民智化育大众的作用。

现在的孩子也很苦,孩提蒙童正是天性烂漫的时期,也正是身体和心智成长时期,可孩子们却背负着沉重的学业负担。

过度的智力开发无异于揠苗助长,一个十来岁的孩子,要参加音乐、舞蹈、英语、奥数等多种课外辅导班,起早贪黑披星戴月。

没有休息日,没有假期,所有的时间都被无穷无尽的作业和没完没了的辅导班占据,稚嫩的肩膀如何能扛起如此沉重的负担!

《易》曰:蒙以养正,圣功也。对孩子的教育,首要是教育如何做人,这是莫大的功德。

同时也要有一个将康的体魄和心灵,这是教育的初衷,也是做人的根本。

凡是有成就的人,大多在一个相对宽松的教育环境下,充分发挥其禀赋,健康而自然地成长,这是成才的必然条件。

而那些在高强度的压迫下,想走“通才”教育的方式,最终大多成了“废才”。

这种教育是失败的,因为违背了孩子的天性,在教育中掺杂了许多功利的东西,错误地干涉孩子的成长,实际上毁了孩子的前程。

04

斯巴达“教育”

刚读了徐贲的《统治与教育》,其中介绍了斯巴达教育,极端另类,触目惊心!

在公元前八世纪,斯巴达的教育完全服从于国家利益,而国家的最大利益就是赢得战争的胜利。

由此,斯巴达教育主要是培养战士,培养绝对服从命令的战争机器,斯巴达战士是战无不胜的。

这种教育实际上已经泯灭了人性,没有人身自由,也没有思想的自由,没有家庭亲情观念,只有弱肉强食的残酷竞争。

教育不是强化人性中善的一面,而是尽可能释放人性中恶的东西,人逐渐驯化成“野兽”。

斯巴达教育是可怕的,其可怕之处在于不断强化的嗜血欲望,在于摧毁人类一切的邪恶力量。

纳粹教育是古代斯巴达教育的回光返照,几乎摧毁了二十世纪,其邪恶的程度,其破坏力之巨大,人类历史上无出其右者。

看看纳粹灭绝犹太人的残忍手段,完全丧失了人性,许多罪行都是反人类的。

这些都是一种邪恶的力量强行干预教育的结果,教育被赋予了国家民族主义的色彩,类似于宗教信仰,如洪水猛兽,破坏力极大。

05

“存天理,去人欲”

国家安宁,世界和平,确实需要借鉴一些道家无为而治的思想——有所为有所不为。

大国沙文主义、文化宗教冲突以及意识形态差异,这些都是引发战争的因素。

把自己的意愿强加给别人,武力抢夺资源,无处不在的贸易制裁,各种纷争不断,世界动荡不安。

人心不古欲壑难填,人的欲望无穷无尽,如果不加抑制,就会走向极端。

在为人处事方面,“存天理,去人欲”是修身的法则,在这点上儒、道是相同的。

王阳明的心学是儒释道集大成者,讲求“去私欲、致良知、知行合一”,追求本心内明的修炼,更好地诠释了人与自然的关系,是传统儒学的大发展。

道家“无为而治”的思想,实际上也是内圣外王之学,保持本真,遵道守德。

“浑沌之死”的寓言告诫世人,执着于感官享受,痴迷于私心欲望,醉心于无穷索取,其结果必然是丧失自我自取灭亡!

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