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[生命哲学初探]心灵的真相,超越概念

[生命哲学初探]心灵的真相,超越概念

作者:宗教    来源:未知    发布时间:2019-12-20 16:09    浏览量:

心灵的真相,超越概念

认知世界的真相

生命自由之路

心灵的真相,超越概念

认知世界的真相

生命自由之路

我们对于世界以及自身的认知,通常是站在人类自己的角度来看待的,对事物的判断执行的也是人类自已定义的概念和标准。人类所定义的概念和标准,看似是客观公正的,但其实仍然是我们人类思想的产物。我们对世界和自身的认知很难超越我们自身的认知局限,即使是在人类内部,不同的地域、国家、民族、文化、信仰等,也有着不同的理念和标准,但也正因如此,世界才如此丰富多采~

有,可感知的,名为“有”;

上篇   解开心灵的束缚

可是如果要认识我们生命的真相,就需要超越我们的局限,更深入地走进我们生命的内在。

无,不可感知的,名为“无”;

在我们的观念里,通常认为唯物主义是正确的,唯心主义是错误的,可是对于什么是物?什么是心?要彻底研究明白之后才可以下结论。

当事物从不可感知变为可感知时,名为“生”;

生命的自由与解脱,根本在于心灵的自由与解脱。

科学家们对于物质世界的研究取得了非常卓越的成就,可是,对于人类生命中最鲜活的心灵,人们却常常选择避而不谈,可是每个人又全部都依赖于心灵的存在而活在这个世界上,比起掩耳盗铃,这不是更滑稽的事吗?

当事物从可感知变为不可感知时,名为“灭”;

可是对于心灵,又有什么可说的呢?

不管是物质还是心灵,以及人类所能认知到的所有事物,如果要表达事物,就离不开对概念的使用。可是概念有它的局限性,要认知事物的真相,就要深入到概念背后,去发现事实本身,而不要被概念遮挡了视线,更不能把概念等同于事物本身。

感知的主体,名为“心”,亦名为“能知”;

谁可曾见过自己或是他人的心灵是什么样子?有何实质可以把握?

但人们在概念的世界里习惯了之后,是很难超越概念的,要表达,就要用到概念,而真实又不是概念,所以佛陀在佛经中经常一边不断地说法一边又不断否定自己的说法,特别是在《金刚经》中,更是如此。

感知的客体,名为“物”,亦名为“所知”;

心灵,到底是什么?难道不正是我们自己吗?

而很多修行人走进了宗教的世界之后,却被庄严辉煌、万象森罗的宗教名相所束缚,深陷于其中,不仅没有解脱烦恼,更增加了新的迷惑和执着,甚至把宗教的名相紧紧抓在手里,当成捍卫信仰的武器,对与自己观点和信仰不同的人大肆反对和批判。

而世界,就是“心”与“心”所感知的“物”的总和。

当我们说一个人变了,难道根本上是在说他的相貌、年龄等外在的东西吗?其实最终还是在说这个人的心变了。

佛陀的教育是生命觉醒智慧的教育,佛陀孜孜不倦说法四十九年,目的是为人类的心灵解绑的,而不是为了再多加上几道绳子。

对每一个人来说,世界就是他/她所感知的对象的总和。

心灵是生命的主宰,包括大脑和大脑所产生的思想,也都是为心灵服务的。

那么所谓生命的觉醒到底是什么呢?

不同的人所感知到的世界并不相同,世界是什么样的,取决于感知世界的心。

而心灵,虽然无形无相,却是我们生命的本质。

说到底,生命的觉醒,就是认识到自己生命的真相,更进一步地说,就是认知自己心灵的真相。

除了心所感知到的世界,没有其他的世界,或者说,讨论心所感知到的世界之外的事物是没有意义的。

我们其实生活在心灵的世界,外在的世界,是我们心灵世界的映射。

人类之所以能够创造出动植物们所无法创造的如此辉煌的物质文明和精神文明,不是因为人类身体的强大,而是因为人类心灵的强大。

在心可感知的世界里,没有绝对的“有”,也没有绝对的“无”,一切总是在不断变化之中。

同样的风景,不同的心灵会有不同的感受,人们看似生活在同一个世界,其实每个人都生活在不同的心灵世界里。

人,为万物之灵长,拥有着我们所知道的世界里最强大的心灵能力。

变化,即意味着,有些因素在“生”,有些因素在“灭”,有些因素在聚,有些因素在散。

心灵最终极的追求是什么?

但至今,除了宗教信仰人群之外,正视心灵存在的人的确很少,特别是当代中国人,大部分都更加重视物质生活而非心灵生活。

在心所感知的世界里,没有永恒。

自由,快乐,幸福。

人们深陷于对物质财富的追求之中,并把物质财富的成功视为成功和幸福的根本。

一切可被感知的事物,有生即有灭,有聚即有散。在生之后灭之前,似乎真实无伪地存在,在生之前灭之后,又了无痕迹,找不到任何一丝一毫的实质。

自由是第一位的,没有自由,就没有快乐和幸福。

可现实却是,今天人们的物质生活相比改革开放以前已经发生了翻天覆地的变化,但人们的幸福感却并未同步增长,甚至人们陷入了越来越多的烦恼中,穷人有无数的烦恼,富人也有无数的烦恼。

包括可被感知的人的身体、感受、思想、情绪、情感、意识等,均是如此。

快乐和幸福是自由绽放的花朵,是自由之花散发的甜蜜和芬芳。

由此可见,幸福,并非来自于物质生活的富足。

既然在心所感知的范围内找不到永恒,那么作为感知主体的“心”呢?

什么是自由?

那么幸福到底来源于哪里呢?

“心”是什么?

心灵不被任何东西所束缚,能够时时刻刻作为自己的主宰,就是自由。

幸福其实与物质财富的关系不大,幸福,更多的来自于心灵的自由和安祥。

心是感知的主体。

而非想做什么就做什么。

那么心灵的自由和安祥又来自于哪里呢?

心,从何而来?

这两者有着本质的区别。

来自于心灵对自己真相的真实了悟——发现心灵本有的圆满。

如果说心是主体,就不能问心从何而来。

心灵成为心灵自己的主宰,与心灵想做什么就做什么,是人们对于自由本质的两种认知,前一种认知导向解脱,后一种认知导向束缚。

不仅忽视心灵存在的人们误解了心灵,重视心灵存在的人,也有很多人误解了心灵。

首先,心作为感知的主体,一定不是其所感知的任何一种客体对象。

心灵成为心灵自己的主宰,意味着,心灵可以免受一切欲望的诱惑,而保持自己的独立性。

心灵,是这个世界上最玄妙的存在,也是人类获得终极自由所必需面对的课题。

如果心是其感知的某种客体对象,心就不再是主体。

而心灵想做什么就做什么,意味着,心灵可能会在欲望的诱惑下,去做看似有利其实却有害的事,如果去做了,则必然会承受那有害的后果。

心灵自由的本质,并非是不计后果的随心所欲,而是心灵自己能够战胜自己,自己能够降伏自己,自己能够超越自己,自己能够放下自己,从而成为心灵的主人。

或者说,如果心是客体对象,那么世界就是客体对象对客体对象自身的认知,这等同于说,世界是主体对主体自身的认知。当主客一体时,主客之分就失去了意义。如果世界是自身对自身的认知,则意味着,你感知到的所有一切,其实都只是你自己。

心灵,想要获得自由,首先需要对自由的本质有清晰的认知。

当心灵战胜了自己的欲望,降伏了自己的妄想,超越了自己的傲慢,放下了自己的执着,心灵本有的清净圆满即会逐渐显露出来,并从此成为生命的主宰。

如果心不是客体对象,那么也不可能来自于客体对象。

将自由认知为成为自己心灵的主宰,必将实现心灵的自由。

而在心灵的欲望、妄想、傲慢和执着中,有一个强大的核心,同时它也是心灵最深的欲望、妄想、傲慢和执着,它就是我们每个人最在乎的、最费尽心机来满足其需求的——“我”。

心是主体,代表它没有来去。

将自由认知为想做什么就做什么,必将导致心灵陷入欲望的牢笼。

可是这个所谓的“我”,正如同大海上的浪花,并没有独立不变的本质。

心所感知到的世界时刻在变化,有“有”、“无”,有“生”、“灭”,有“来”、“去”,有“聚”、“散”,但不管世界如何变化,作为主体,心的本体却没有变化,不能说感受这一切的主体,过去、现在以及未来有什么不同。

当树立了自由的正见——成为自己心灵的主宰,接下来,心灵需要对自己的本质进行认知和体证。

如果浪花执着于有个真实的“我”,那么必然会有生有灭,在生灭中不断地轮回,如果浪花领会到自己真实的本体其实是大海,浪花仅仅是大海运动所产生的现象,那么就没有一个可以去执着的真实的浪花,更没有所谓的浪花的生死。

但如果去寻找心的本体,却寻找不到。

生命自由之路,亦即心灵自由之路,只需要做三件事:

浪花的“觉醒”,和对大海的“回归”,仅仅是浪花看清了自己原本就是大海的真相而已,这之中既没有得到什么,也没有失去什么。

作为感知一切的心,没有实体,没有方所,没有大小,没有颜色,没有味道。

1、      树立心灵自由的正见——成为自己心灵的主宰;

了悟自己的心,即如同浪花的觉醒,仅仅是看到了心灵自身无生无灭本自清净圆满的真相,既无所得,也无所失,如此而已。

但其实也无须寻找,因为可感知一切的心,从未离开过你。

2、      认知体证心灵的本质;

因此,了悟自己的心,既难于登天,同时也易如反掌。

更准确地说,可感知一切的心,就是你自己。

3、      恒久温习以上两项内容,在任何情况下均能恒久保持以上这两项正确的认知和体证。

关键是心灵能否看透自己所执着的这个所谓的“我”的虚幻性,同时认知到自心那没有任何形象、没有任何实质却超越一切存在而觉性智慧亘古永恒的真相。

作为感知主体的心,不能用任何概念来“定义”。

关于第一件事,通过理证即可轻松实现。

当然,对于刚刚踏上追寻心灵自由之路的人们而言,于生命的当下直接认知心灵的真相或许会有较大的难度,这就需要我们先找到可以信任的指路人。

只有客体才能被定义,被主体定义。

成为自己心灵的主宰,有所为有所不为,只做对心灵自由真正有益的事情,不做对心灵自由实际上有害的事情,其结果必然会通向心灵终极自由。

佛陀是世界公认的大觉悟者,已经彻底地了悟了生命的真相。因此我们可以去学习佛陀的教导,以佛陀为导师,以佛陀的教导为方向,树立信心和正见,并按照佛陀的教导去进行心灵的训练,最终我们一定能够明白地了悟自己生命的真相。

被定义的对象永远是受限的,只在被定义的范围内存在意义。

关于第二件事,不仅需要理证,更需要体证。

这之中,信心和正见都非常重要,而且树立正见甚至更佳重要。没有正确的见地,修行的方向就不对,到达的目的地也肯定不对,且差之毫厘,失之千里。

主体是超越客体的,主体不能被定义。

认识心灵的本质,就是认识自己生命的本质。

对佛陀以及佛陀的教导树立起坚定不移的信心,正是来自于树立起理性的智慧正见。

因此,对于作为主体的“心”,不能用“有”、“无”、“生”、“灭”、“真”、“假”、“来”、“去”等概念来定义它。

认识自己生命的本质,如果你的体证结果与理论明显不同,那么理论就是无效的。

我们不需要迷信佛陀,也不需要迷信佛法,我们只需要以真诚的心,去学习佛陀的教导,并用我们的身心实践去验证佛陀的教导,这才是学习佛法的正确的态度。

“有”、“无”、“生”、“灭”、“真”、“假”、“来”、“去”,是发生在“心”的感知范围内的事件,而非其自身。

认知心灵的本质,理论上如何认知呢?

因此我们需要通过对佛法的学习和实践,树立起坚定不移的正见。

对于“心”而言,这些都是不断变化着的现象,对于不同的现象,“心”赋予它们不同的意义,至于其本质,则并无不同,一切皆无实质,一切皆在变化,一切皆无定论。

有一种方法,叫理体不二,就是理论上建立的同时,就在当下进行体认。

最重要的正见,是佛陀所说的三法印——诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。

而心作为主体,超越一切概念。

当下就可以体认的理论,就是真实的。

正见,不是对世俗生活的否定,而是对世俗生活的超越。

这就是你的本质——超越一切。

这和认知外在世界有相同之处,也有不同之处。

正见,不是对现象世界的否定,而是对现象世界的超越。

超越一切,意味着没有时间的分别,没有空间的分别,时间和空间,都是发生在心所感知到客体世界中,而主体,超越时间和空间,不能用定义客体的概念去定义主体。

认知外在的世界,仅靠我们的感官是得不到真实地认知的。

正见,不是对万事万物的否定,而是对万事万物的超越。

如果主体“心”没有来去,那么“客体”是否有来去?

认知内在的世界,却只能依靠我们自己的心灵。

正见,不是对语言概念的否定,而是对语言概念的超越。

从根本上而言,心所感知到的现象有来有去,但因为其并无实质,所以客体同样也是无来无去的,有来去的是现象,无来去的是本质。

心灵自己对自己的认知,只能依靠心灵自己,没有可以借助的仪器,别人的指导、分析、经验等或许有一定的参考作用,但验证这个步骤,只能由自己的心灵来完成。

正见,不是对物质和心灵的否定,而是对物质和心灵的超越。

另外,“意识”作为特殊的客体,在现象上展现了心的运动轨迹。

心灵怎样认知自己呢?——内观。

正见,将引导我们破除重重幻相而见到终极的真实。

前面说,心不是一种实体,而且无来无去,怎么会有运动呢?

“观”在这里是一种比喻,就像眼睛看外面的世界一样,心灵向内自己“看”自己,而这个“看”并不是用眼睛看,但“看”的过程和功能是相似的。

终极的真实是超越一切的,同时又可以显现为一切。

的确,就本质上而言,心,既无大小,也无方所,既无边界,也无来去,但这样的话,“心”就无法感知到“自己”。

心灵自己向内“观”自己,之所以可以实现,正是由于心灵本具这样的能力。

在那里,没有矛盾,没有对立,一切都是圆融的。

“心”无法认知到自己的“存在”,如果心无法认识到自己的存在,就会认为自己“不存在”。

如果心灵像眼睛一样,不能自己“看到”自己的话,内观的方法就无法实行。

那里,其实也是这里,它,就在我们此刻的生命里。

但实际上心是“存在”的,虽然是一种无形的存在。

心灵之所以被称为心灵,正是因为心灵可以“看到”自己,比如你很清晰地知道,你心里是高兴还是悲伤,是痛苦还是快乐,这里的知,就是“观”的结果。

它,就在您看到这些文字的当下。

矛盾产生的根源就在这里。

只不过,明显的情绪,不需要仔细的“观”,因为你很容易就可以“看到”它,而对于情绪背后那个更深的心灵真相,则需要集中注意力更加仔细地去“观”,就像科学家用显微镜去看微观下的世界一样。

真实,在一切之中,同时,也没有什么在真实之外。

灵明的心无法忍受自己的“不存在”。

“空谈误国,实干兴邦”,理清了思路,明确了方向,找到了方法,那么就“撸起袖子加油干”吧。

但那个真实,却没有实体。既不是我们所认为的物,也不是我们所认为的与物相对的心。

虽然这“不存在”仅仅是因为无法感知到“存在”,而非实际上不存在。

这种真实,只要我们坚持按照佛陀的教导向着自己的内在去寻找,就一定可以见到它。

但心却希望证实自己的存在。

下篇   照见心灵的自由

只要您足够真诚,不带任何的私心杂念,那么也许很快就可以见到它。

当心能够证实自己的存在时,心才会安宁。

它时时刻刻都在照耀我们的生命,它,是真实的你,而你所认为的你,却不是它。

心希望证实自己的存在,这就是心产生认知作用的原动力。

下面让我们一起来内观我们的心灵。

你所认为的你,仅仅是心灵的一个错觉。

当心感知到客观对象时,心同时也认知到了自己的存在。

我们的心灵,就像是无形的大海,没有形体,没有实质,没有内外,没有边际,没有大小。

就像是大海上的浪花,浪花的本体即是大海,浪花的个体性仅仅是一个短暂的现象而没有真实的本质。

客观对象是什么并不重要,重要的是,心借由着对客观事物的认知而证实了自己的存在。不管是外在的物质世界,还是自己的内心世界,其实都是心借由认知到自己存在的“证据”。

当它平静的时候,好像是一个空无,虽然是一个空无,但并不妨碍你眼观诸色,耳听诸声。

如何才能看透我们所认为的真实的我其实只是一种错觉呢?

证据的有无其实无关事情的真相,但一旦需要进行“证实”,证据就变得至关重要,以至于事情的真相是否成立,需要由“证据“说了算。

当它不平静的时候,情绪就像是海面升起的波浪,有的大,有的小,有的粗,有的细,喜、怒、忧、思、悲、恐、惊,种种变化不可胜数,正是这些变化构成了生活中至为丰富的喜怒哀乐、悲欢离合。

首先,我们需要确认的是,我们生命的真实本质,到底是身体,还是心灵?

心由此对客观对象产生了依赖性。

那么平静和不平静,那一种状态将导向心灵自由呢?

或者说,此刻我们之所以能够鲜活地存在,这其中决定性的因素,到底是身体,还是心灵?

这依赖性,就是一切痛苦与轮回的根源。

答案其实很清楚,平静的心灵,导向心灵自由。

只要我们能够确认,我们的生命,相比身体,心灵,才是更真实的本质,接下来就可以进入心灵真相的探索之旅了。

从本质上而言,没有任何客体对象是可以被依赖的,它们只是映在心灵镜子中的幻影。

原因何在?

现在,请您放松自己的身体和心灵,找一个安静的地方静静的坐下来,闭上眼睛,然后专注地观察自己的内心,看看自己的心里,都在发生些什么?

所有的客体都是生灭变化的,没有例外。

这是因为,情绪,是生灭法,而平静,却有着永恒的品质。

这时,我们需要远离语言概念,需要放下大脑,放下思考,而直接去觉观自己的内心。

但心却希望在这生灭变化中寻找永恒。

更是因为,情绪,带来的是束缚的牢笼,而平静,却拥有解脱的智慧。

如果我们的心里生起了念头,那么就保持我们的觉观,只是静静地看着它就可以了。

只要心还在向外追寻,痛苦就没有终点。

情绪,仅仅是微小的波浪,而平静,则是无边的大海。

不要去追随它,也不要去干扰它,我们只需要保持我们的觉观,看着它来,然后看着它走。

苦海无边,回头是岸。

解脱,是心灵成为心灵自己的主宰。当心灵被情绪所主宰,就相当于“局部”主宰了“整体”,“整体”就被“局部”所束缚了,只有回到“整体”主宰“局部”的时候,心灵才能实现自主和自由。

刚开始保持觉观或许有些难度,念头也可能会纷繁生起,没有关系,放松自己,再次回到觉观上即可。

其实,心只需要回过头来认真地看一看自己,就可以终止这无休止的荒唐游戏。

心灵只要明白了这一点,就可以将注意力放回到整体,而整体的深处其实是平静的,就像是海面上虽然海浪滔天,但海底却是深沉的平静与祥和。

当念头越来越少,念头之间的间隙越来越长,你就可以在觉观念头的同时,进一步去观察念头的本质,看看它从哪里生起?又在哪里湮灭?念头的本体在哪里?它是否有恒常不变的本质?

当心回观自己,照见自身的永恒时,就一劳永逸地摆脱了对客体对象的依赖,心灵自证永恒,就无须再去寻找自己存在的“证据”。由此心灵就实现了对自己的超越,从此成为自由的心灵。

还有一个很重要的点——思想。

没有念头的时候,那么就去深入地观察那没有念头的空白,仔细地体悟,那空白到底是什么?

自证永恒而实现了终极自由的心灵,则能够站在世界之外清清楚楚地看到了众生原本是佛的真相——所有众生的心灵皆是空灵、明净、智慧而永恒的。

思想,来自于心灵的认知和经验。

注意,没有念头的时候,要避免让自己陷入昏沉,要及时地提起警觉之心。

但不明自心真相的芸芸众生,却在心湖镜面的幻像里无休止地轮回。唤醒在幻象里轮回的心灵是已觉悟的心灵最希望做的事情。

它很像是心灵,但其实只是心灵的影子。

而这种警觉也要适度,而不要过分紧张,过分紧张就会导致杂念生起。

而对于已觉悟的心灵,在见证了自己的真相之后,就可以自由地游戏于幻象红尘之中,随缘自在,自在随缘……

笛卡尔说:我思故我在。

如果你发现心灵变得宁静安详了,那么就安住于这种宁静安详之中,同时继续保持觉观。

这句话有很多个解读的角度。

但也不要执着于那种宁静与安详,一切顺其自然、毫无努力地安住于每个当下,同时继续保持我们的觉观。

如果这句话中的“我”,指的是心灵的话,就还没有表达出最深层的本质。

就这样坚持训练自己的觉观,除了专门的训练时间外,同时也要把这种觉观逐步地带入到生活中。

如果这句话中的“我”,指的是心灵的影子——思想或思想投射的那个主体的话,这句话则表达了真理的某一个面。

随着心灵宁静程度的增加和觉观的不断清明,真相,就会在我们的觉观里逐步地显露出来。

但我们经常把“思想”当成了自己的本质。

在觉观训练的最后阶段,你需要去反观一下这个我们一直在强调的要保持的觉观, 这个觉观本身来自于哪里?它有没有生起之处?有没有湮灭之处?它的本体在哪里?

思想其实是心灵的游戏。

当心灵对自己的觉观不断地深入,就会来到某一个临界点,然后在某一个看似偶然的契机下,突然照见一切的真相!

自由的心灵,不仅需要从情绪里解脱,更需要从思想里解脱。

方法和道路就是如此地简单,但愿意去做并能够一直坚持下来的人却非常少。人们已经习惯了使用大脑思考,很难放下对思考的执着,所以祖师们又发明了念佛、参禅、观想、持咒、棒喝、直指等多种多样的方法,以适应不同根基的修行者,以帮助他们斩除妄念直契本心。

从情绪里解脱相对容易,因为情绪的变化非常快,你可以很快恢复平静。

当我们明白了本心,那个所谓的“我”是否还存在呢?

而思想,常常被当成伟大的知识和非凡的智慧而被人们所认同。

在明白了自己本心的人看来,“我”仅仅是一个代号,而没有真实的本质,不仅自己如此,包括每一个生命,均是如此。

所以从思想里解脱,比从情绪里解脱困难的多。

但出于表达的需要,他仍可以继续使用这个“我”字,甚至继续发挥他独特的优势,并表现出独特的风格。

心灵必须清晰地看到,思想仅仅是自己的影子,而非自己的本来。

就像大海上的浪花,虽然浪花的个体性并没有真实的本质,但又何妨我们去欣赏大海中各种不同形象的浪花所展现出的多姿多彩的风景呢!

或者这样说,你可以没有思想而仍然活着。

但你不能没有心灵而仍然活着。

最本质的那个东西是一直都在的,是无法被丢弃的。

即使是身体,也可以丢弃,但心灵,就是你自己,你如何丢弃你自己呢?

当然,你也可以丢弃你自己,但你会发现,你所丢弃的,都是本来就不属于你的东西,丢弃到最后,你会发现,你会变成更大的自己,直到整个宇宙都成为了你自己,但你却没有“这就是我”的想法。

“我”的想法,是“局部”从整体中“分离”而产生的独立感,这其实是一种错觉。当局部回归整体,“我”就成为了多余,因为只有整体存在,没有其他的相对物存在,“我”这个概念就失去了它的意义。

在“我思故我在”的基础上再深入一步,就会来到“心灵故心在”。

心,即是生命存在的本体和本质。

灵,即是心所具有的作用和表现。

心灵,即是对生命本质的表达,集“体、相、用”于一体。

心就是灵,灵就是心,心灵就是灵心,灵心就是心灵。

什么是灵?灵,空也,明也,觉也,通也。

灵,集灵空、灵明、灵觉、灵通于一体。

也就是说,空、明、觉、通,集这四大本质于一体,即是灵,即是心。

空——心灵,没有形体,没有实质,没有大小,没有内外,没有边际,这种性质与虚空类同,因此以“空”名之。

明——心灵,虽无形体,虽无实质,虽然“空”,但可以认知自己,可以认知万物,这种本质,就像是光明可以驱散黑暗能让眼睛看到世界一样,因此将这种性质取名为“明”。

觉——“明”是能“明”的本质,觉,是明的作用,是“明”发生作用的当下,如同眼睛看见了东西,看是眼睛的“明”,即能看东西的功能,见是眼睛的“觉”,即看见了具体对象的“见”。心灵觉知万物、感受万物的当下,表现出的这种作用,名之为“觉”。

通——心灵,不仅能够觉知万物,更可以通达万物,传递心灵的信息,正如古人所说“心有灵犀一点通”,这种通达万物传递信息的能力,名之为“通”。

在古人的论述里,比较强调“空、明、觉”,而对于“通”则论述较少,这是因为,“通”,可通达万物,表现出来的“相”和“效果”是非常神奇的,超越了人们通常的认知,比如人们常说的“特异功能”、“神通”、“灵通”等,而一旦心灵执着于“神通”、“灵通”,就会被其束缚而不能解脱,但并非心灵本身没有“通”的能力。

当今世界是通信时代,是信息时代,是互联网时代,“通”不仅在物理世界是一种高科技,在我们的心灵世界,“通”也是一种高科技。

对于自由的心灵,则可以凭借“通”的能力,通达万事万物,继而成就人世间的事业。

但对于心灵自由而言,“空、明、觉”这三项就已经足够。

其中“空”是占据主导地位的,或者说,虽然心灵的真相是“空、明、觉”同时具足,但对于心灵自由而言,“空”仍然是需要认知和体证的侧重点,这是因为人们通常把“空”执着为“实”的缘故,作为对治法,所以特别强调“空”。

为了避免人们执着“空”,或者把“空”绝对化,在认知心灵“空”的本质的同时,也需要认知心灵“明”的本质。

心灵,即是空而明,明而空。

空而明,明而空,体现在作用上,即为“觉”。

在觉知外在世界以及内心世界的同时,保持心灵的空而明,明而空,即是“正觉”,这样也就实现了心灵自由——成为自己心灵的主宰。

第三件事,就是恒久地温习“心灵自由就是成为自己心灵的主宰”以及“在觉知外在世界以及内心世界的同时,保持心灵的空而明,明而空”。

这种以心灵向内观察自己的本质,开发心灵本有智慧的方法,被称为“内观”,亦称为“观照”。

其实这也正是古今中外的圣哲所共同推许的方法。

在做第三件事——“恒久温习”的时候,会遭遇一些“敌人”,这些所谓的“敌人”是心灵久远以来所熏染的习气,比如贪、嗔、痴、慢、疑等。

这些习气来自于心,发生于心,同样的,也要降服于心,消散于心。

《金刚经》所言“降服其心”就是指降服这些带有习气的心——妄心。

降服妄心的方法,《金刚经》总结为“应无所住而生其心”,即“空”其心,空去所有的执着,看清心灵的本质,安住于心灵的空明,即可降服妄心。

“恒久温习”的内容,既是方法也是目标。

这个目标并非是去达成一个什么新的目标,而只是回到心灵真实的自己。

简单地说,心灵自由之路,就是认识你自己,安住你自己,主宰你自己。

认识你自己——内观自心,明了自心,见证自心。

安住你自己——降服妄心,安住真心。

主宰你自己——认识你自己,然后安住你自己。

生命自由之路就是这样简单,我们无需借助任何的宗教名相,同样可以实现心灵的自由,而且因为少了宗教的束缚,可以让我们更轻松地实现心灵自由。

来吧,朋友,让我们一起在心灵的天空里自由地飞翔吧!

2015/12/28  青岛

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